《中庸》有言：“盡物之性，則可以贊天地之化育”。對(duì)“盡物性”一詞的解釋歷來(lái)多有爭(zhēng)議，朱熹釋為“知之無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)”，即能很好地認(rèn)識(shí)并處理好與自然物的關(guān)系，可謂一語(yǔ)中的。認(rèn)識(shí)自然、珍愛(ài)自然，與自然和諧相處，并基于此來(lái)實(shí)現(xiàn)人們的身心安頓之道，這是我國(guó)傳統(tǒng)文化的大智慧。
我國(guó)傳統(tǒng)的身心安頓之道突出地表現(xiàn)在山水田園文化中，在許多詩(shī)人的詩(shī)化語(yǔ)言中，山水田園令人陶醉。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，田園生活中的詩(shī)人所描繪的美景與其心境、意境相交融，被稱(chēng)為古代最美的圖景之一，其間，詩(shī)人身之安頓、心之靜謐又可想見(jiàn)如斯。“故人具雞黍，邀我至田家。綠樹(shù)村邊合，青山郭外斜。開(kāi)軒面場(chǎng)圃，把酒話(huà)桑麻。待到重陽(yáng)日，還來(lái)就菊花”。詩(shī)人展示的不僅是一幅美麗的田園山水畫(huà)與鄉(xiāng)村民俗圖，給人感觸更深的是作者面對(duì)此情此景“酒不醉人人自醉”的心態(tài)流露。“問(wèn)余何意棲碧山，笑而不答心自閑。桃花流水窅然去，別有天地非人間”。在詩(shī)人看來(lái)，與美麗的山水相伴，簡(jiǎn)直如臨仙境，此間身心之安頓、愉悅，亦非語(yǔ)言所能表述。
中國(guó)山水田園文化之魅力常令人臻于“物我兩忘”乃至佛教中“無(wú)我”的境界，人們寄情自然、親近自然，在山水田園中實(shí)現(xiàn)身心安頓之道。中國(guó)山水田園文化中既有理想的成分，又提供了一種具體的生活方式，與當(dāng)代生態(tài)文明相吻合。
當(dāng)代生態(tài)文明的提倡是人們痛定思痛之舉。人類(lèi)社會(huì)先后經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明等，而近代以來(lái)的工業(yè)文明是以笛卡爾、休謨等西方學(xué)者建立的人與自然關(guān)系的主客二元對(duì)立思想作為理論基礎(chǔ)的。其結(jié)果，一方面充分展現(xiàn)了人類(lèi)利用自然、創(chuàng)造財(cái)富的能力。另一方面，對(duì)自然界的瘋狂掠奪造成了生態(tài)失衡的局面。大規(guī)模工業(yè)生產(chǎn)的代價(jià)是全球性的生態(tài)危機(jī)，在這種危機(jī)之下，西方生態(tài)倫理學(xué)、生態(tài)社會(huì)主義等學(xué)派開(kāi)始出現(xiàn)并發(fā)聲。眾多學(xué)者盡管見(jiàn)仁見(jiàn)智，但還是形成了基本共識(shí)：人類(lèi)與自然不是“主客關(guān)系”乃至“主奴關(guān)系”，而是共生和諧的關(guān)系，人類(lèi)必須要與自然和諧相處，以維護(hù)生態(tài)平衡及共同家園。
相對(duì)于西方學(xué)者頗帶悲觀情緒的關(guān)于人與自然關(guān)系的反思，我們對(duì)這一問(wèn)題的回應(yīng)顯得十分自信，提出要“以建設(shè)美麗中國(guó)為目標(biāo)，以正確處理人與自然關(guān)系為核心”“推動(dòng)形成人與自然和諧發(fā)展的現(xiàn)代化建設(shè)新格局。”這其中的自信某種程度上正是源自于中國(guó)傳統(tǒng)文化中一以貫之的人與自然關(guān)系的理念。無(wú)論是《周易》的“夫大人者，與天地合其德”、老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”、莊子的“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，抑或是孔子的“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”等論述，都清楚地表達(dá)了“天人合一”、人與自然和諧相處的思想理念。在我國(guó)長(zhǎng)期發(fā)揮著安頓身心功能的山水田園文化，表現(xiàn)出愛(ài)護(hù)自然、親近自然、融于自然的特色，提倡的是一種既是詩(shī)意的又是現(xiàn)實(shí)的、符合生態(tài)文明要求的生活方式。同時(shí)，它體現(xiàn)出我國(guó)傳統(tǒng)文化中人與自然關(guān)系思想的精髓，對(duì)于當(dāng)今的生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟迪意義。
