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元 智 大 學(xué) · 中 國(guó) 語(yǔ) 言 文 學(xué) 系
本次會(huì)議原想就唐甄與黃宗義、孟子談清初蜀學(xué)、孟學(xué)發(fā)展史、王學(xué)流變、民本思想史之變化，以及清初學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)折等問題，但經(jīng)再次細(xì)研唐甄家世，明末清初時(shí)局及《衡書》、《潛書》之編撰經(jīng)過，發(fā)現(xiàn)唐甄思想是兼具孔、孟、韓、莊、戰(zhàn)國(guó)策、管子、列子，左傳、易經(jīng)及兩漢之文、佛氏之書等內(nèi)涵，其《潛書》九十七篇中間又有前後矛盾處，他主張「生前學(xué)孔孟，死後歸佛氏」(註1)，而自述其學(xué)之最後得力處在「悅」(有〈悅?cè)搿�、〈恒悅�?，梁啟超以為頗類泰州後學(xué)「心齋、東崖父子」以樂言陽(yáng)明良知(註2)。楊向奎以為唐甄，宗陽(yáng)明，亦出入程朱(註3)，因了這些疑點(diǎn)，尚待一一澄清。故改以較為有意思的兩組關(guān)鍵詞對(duì)論唐甄原初思想的意議，以就教於大雅方家。
一、 唐甄看到了那些社會(huì)上的「無(wú)所逃」的現(xiàn)象，以及他的詮釋
在君權(quán)專制時(shí)代，人們常籠統(tǒng)地說:「普天之下，莫非王土；率士之濱，莫非王臣」(註 4 )「君臣之義無(wú)所逃於天地之間」(註 5 )。雖是無(wú)奈的客觀事實(shí)，但好像不至於難過的「安之若命」。有時(shí)可能還有心理學(xué)上的歸屬感的正面意義。唐甄《潛書》談及的「無(wú)所逃」的現(xiàn)象，可以分方面來談。
(一) 亂世無(wú)所逃，坐視百姓之疾苦而不能救，君子傷之矣！
儒者皆欲「致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳」（杜甫詩(shī)），但是「世無(wú)知者，其才安施」，尤其目睹亂世有心做事，無(wú)力回天，那種「無(wú)所逃」的無(wú)力感，使知識份子更加難過。
〈鮮君〉說：
匡君治國(guó)之才，何世蔑有？世無(wú)知者，其才安施？雖使臯夔稷契生於其時(shí)，窮而在下，亦不過為田市之匹夫；逹而在位，亦不過爲(wèi)將承之庸吏。世無(wú)君矣，豈有臣乎！然則三代以下，君子之所學(xué)不皆廢乎？是不然，君有明昏，世有治亂，學(xué)無(wú)廢興。善事父母，宜爾室家，學(xué)逹於人倫；寒暑推遷，景新可悅，學(xué)逹於四時(shí)；薄天而翔，騰山而游，學(xué)逹於鳥獸；山麓蔚如，海隅蒼生，學(xué)達(dá)於草木。吾於堯舜之道，未有亳釐之虧也，奚必得君行道，乃為不廢所學(xué)乎！惟是賢君不易得，亂世無(wú)所逃，坐視百姓之疾苦而不能救，君子傷之矣！ （註 6）
唐甄目睹的亂世是如何無(wú)道的景像呢? 〈富民〉篇說：
彼為吏者，星列於天下，日夜獵人之財(cái)，所獲既多，則有陵已者負(fù)筮而去。旣亡於上，復取於下，轉(zhuǎn)亡轉(zhuǎn)取，如塡壑谷不可滿也。夫盜不盡人，宼不盡世，而民之毒於貪吏者，無(wú)所逃於天地之間！是以數十年以來，富室空虛，中產(chǎn)淪亡，窮民無(wú)所為賴，妻去其夫，子離其父，常歎其生之不犬馬若也。今之為吏者，一襲之裘值二三百金，其他錦繡視此矣；優(yōu)人之飾，必數千金，其他玩物視此矣；金琖銀罌珠玉珊瑚奇巧之器不可勝計(jì)，若是者，謂之能吏，市人慕之，鄉(xiāng)黨尊之，教子弟者勸之。有為吏而廉者，出無(wú)輿，食無(wú)肉，衣無(wú)裘，謂之無(wú)能，市人賤之，鄉(xiāng)黨笑之，教子弟者戒之。蓋貪之錮人心也甚矣！治布帛者，漂則白，緇則黑，由今之俗，欲變今之貪，是求白於緇也。 （註 7）
「盜不盡人」（人不可全做強(qiáng)盜）、「寇不盡世」（強(qiáng)盜也不可能年年都有），而「民之毒於貪吏」卻是無(wú)年不有，無(wú)地不有，更可怕的是「人之誇贊貪吏為能吏，廉吏為無(wú)能」，面對(duì)這種「以貪禁錮人心的俗見」，「是以數十年以來，富室空虛，中產(chǎn)淪亡，窮民無(wú)所為賴，妻去其夫，子離其父，常歎其生之不犬馬若也�！�
而在檢討明朝敗亡之歷史時(shí)，唐甄說：
昔者明之亡也，人皆曰：外內(nèi)交鬨，國(guó)無(wú)良將，雖有良將，忌不能用，安得不亡。此其亡之勢(shì)也，非其亡之根也。當(dāng)是之時(shí)，兵殘政虐，重以天災(zāi)，民無(wú)所逃命，群盜得資之以為亂。馬世奇曰：治獻(xiàn)賊易，治闖賊難，蓋人心畏獻(xiàn)而附闖也。非附闖也，苦兵也。一苦於楊嗣昌之兵，再苦於宋一鶴之兵，又苦於左良玉之兵。行者居者，皆不得保其身命，賊知人心所苦，所至輙以勦兵安民為辭，愚民被惑，望風(fēng)降附。而賊又散財(cái)賑饑以結(jié)其心，遂趨賊如歸。人忘忠義，其實(shí)賊何能破州縣？以從賊者衆(zhòng)也。施邦耀曰：今日盜宼所至，百姓非降則逃，良由貪吏失民心也。得一良吏，勝得一良將；去一貪吏，勝斬一賊帥。二子之言，見亂本矣。當(dāng)是之時(shí)，天下之大，萬(wàn)民之衆(zhòng)，恒患無(wú)兵。京師之守，以一卒而當(dāng)數陴。李自成雖嘗敗散，數十萬(wàn)之衆(zhòng)旬日立致。是故陝民之謠有之曰：挨肩膊，等闖王，闖王來，三年不上糧。民之歸之也如是。蓋四海困窮之時(shí)，君為讎敵，賊為父母矣。四海困窮，未有不亡者。其不亡者，未及其命之定也。天留其命，未生奸雄；天薄其命，則生小雄；天絶其命，則生大雄。當(dāng)四海困窮之時(shí)，無(wú)雄，則飢寒積憂之氣發(fā)，為災(zāi)祲、為彗孛、爲(wèi)水旱、為山川草木人鬼之妖。有小雄以倡之，則逋聚山澤，破城據(jù)險(xiǎn)，旋滅旋起，以耗國(guó)家。有大雄以倡之，則長(zhǎng)智增勇，撼山沸河，數百年厚建之社稷，如椎卵矣。若是者，皆困發(fā)也，為奸雄所馮也，此明之所以亡也。若四海安樂，人保室家，誰(shuí)與爲(wèi)亂！（注 8）
「兵殘政虐，重以天災(zāi)」又是「民無(wú)所逃」的另一原因，假如「四海安樂，人保室家，誰(shuí)與爲(wèi)亂！」正因「四海困窮之時(shí)」，則「君為讎敵，賊為父母矣�！埂�李自成之得民心，在知晚明軍政之?dāng)�，原本是�?#63771;的官兵，轉(zhuǎn)為有政府牌照的「流寇」，四處擾民，百姓只能「苦、再苦、又苦」地忍受官兵騷擾，同時(shí)李自成又「散財(cái)賑饑以結(jié)其心」，以致官兵流寇互易其幟。不多久，崇禎就自縊於煤山。在古代中國(guó)，批判朝政之壞，往往罪不及君，故意為君開脫罪責(zé)。因此，國(guó)政敗壞，是因奸臣、宦官、悍將當(dāng)?shù)溃诒温}聽。唐甄頗不以為然，他說：
今夫富家大族，雖不幸而身陷刑辟，猶可以保其妻妾，全其子弟，不至於滅絕。萬(wàn)金之子，驕矜淫佚，廢其田宅，其親戚友朋猶有恤而周之者。雖失其故業(yè)，環(huán)堵之室布褐之衣蔬糲之食，父子夫婦猶可庇其身而聚處也。為天子者則不然，家國(guó)一破，無(wú)所逃于天地之間。盜及寢門，左右奔逃，宮妾散亡，珠玉盡俘，宮殿燒焚，身為囚虜，嫡庶諸子駢首就繫，后嬪貴主受辱於人，累世墳陵藏穴發(fā)掘，松柏?cái)胤�，宗廟丘墟，祏主毀棄，百十鬼神號(hào)哭而無(wú)所憑依。當(dāng)是之時(shí)，萬(wàn)乘之主，求為道路之乞人，而不可得也；欲與妻子延旦夕之命，而不可得也。亡國(guó)之慘，一至此哉！不啻是也，旣毒其家，遂毒天下。當(dāng)是之時(shí)，社稷無(wú)主，群雄並起，各據(jù)一方，大者百餘城，小者一二十城，相爭(zhēng)相殺，無(wú)有寧日。五里之邑十里之郡，朝屬于東夕屬于西，旋陷旋復，父兄子弟死亡無(wú)遺類，四海之內(nèi)，覆軍屠民，原野厭人之肉，川谷流人之血。不惟兵刃，男不得耕，女不得織，天災(zāi)流行，野無(wú)青草，民之凍餓而死者枕藉於道。迨乎天心厭亂，或一二十年而後定，或數十年而後定，或百年而後定。海內(nèi)死者，非算數之所及矣。亡國(guó)之毒，又至此哉�。ㄔ] 9）
當(dāng)「家國(guó)一破」，即使天子亦「無(wú)所逃於於天地之間」，而「亡國(guó)之毒」「內(nèi)死者，非算數之所計(jì)也」，且亂後「或一二十年而後定，或數十年而後定，或百年而後定�！�、「天災(zāi)流行，野無(wú)青草，民之凍餓而死者枕藉於道�！鼓屈N造成這種「無(wú)所逃」的現(xiàn)象，崇禎皇帝真的沒有責(zé)任嗎？唐甄說：
莊烈皇帝，亦剛毅有爲(wèi)之君也，以藩王繼統(tǒng)，卽位之初，孤立無(wú)助，除滔天之大逆，朝廷晏然，不驚不變。憂勤十七年，無(wú)酒色之荒、晏遊之樂，終於身死社稷。故老言之，至今流涕。是豈亡國(guó)之君哉！而卒至於亡者，何也？不知用人之方故也。當(dāng)是之時(shí)，非無(wú)賢才也，袁崇煥以間誅，孫傳庭以迫敗，盧象昇以嫉喪其功。此三人者，皆良將，國(guó)之寶也，不得盡其才而枉陷於死，使當(dāng)日者有一張居正為之相，則間必不行，師出有時(shí)，嫉無(wú)所施，各盡其才，而明之天下猶可不至於亡。然而跡莊烈之所爲(wèi)，雖有居正不能用也。莊烈居高自是，舉事不當(dāng)，委咎於人（如以議和殺陳新甲），無(wú)擇相之明。執(zhí)國(guó)政者，皆朋黨之主，數舉數罷，易於敝帚。百職之任，何由得人乎！是以援私植黨，充於朝廷；傾人奪位，險(xiǎn)於儀秦；將卒無(wú)忌，誅焚劫略，毒於盜賊；百姓畏兵如虎狼，望賊如湯武。迨乎季年，主慮瞀亂，無(wú)所適從；誅戮亟行，四方解體，而明遂不可為矣。(註10)
「莊烈居高自是，舉事不當(dāng)，委咎於人，無(wú)擇相之明。執(zhí)國(guó)政者，皆朋黨之主，數舉數罷，易於敝帚。（按：崇禎十七年用了五十一個(gè)首輔），又誤殺且自毀了「明末三長(zhǎng)城：袁崇煥，孫傳庭，廬象昇」他們皆是「良將，國(guó)之寶也」，而到了崇禎末期「將卒無(wú)忌，誅焚劫略，毒於盜賊；百姓畏兵如虎狼，望賊如湯武�！�，情勢(shì)到此，如何不亡。唐甄的袓父自華，叔祖自彩，舅父李應(yīng)祥皆是參與明末抗清之忠臣。然而唐甄提出君臣關(guān)係有三死，四不死之論，他說：
君子有四不死：權(quán)奸擅命，天子斂手，欲救而逆之，如冶鑪燎羽耳。當(dāng)是之時(shí)，君子不死也；朋黨相訾，有伏戎焉，自賢而非人，自白而濁人，禍不移影。當(dāng)是之時(shí)，君子不死也；興廢用舍，非所以安危者則不爭(zhēng)，抗言爭(zhēng)之，或以激怒。當(dāng)是之時(shí)，君子不死也；大命既傾，人不能支，君死矣，國(guó)亡矣，非其股肱之佐、守疆之重臣，而委身徇之，則過矣。當(dāng)是之時(shí)，君子不死也。此四不死者，死而無(wú)益於天下，是以君子不死也。君子有三死：身死而大亂定，則死之；身死而國(guó)存，則死之；身死而君安，則死之。自堯舜以至於今，成大功立大名受大封，揚(yáng)名後世澤流子孫者多矣，奚為以死期哉？不知君子之當(dāng)大任，立身於必不死，設(shè)心于必死。必不死，以善其用也；必死，以堅(jiān)其志也。 (註 11)
「此四不死者，死而無(wú)益於天下，是以君子不死也。君子有三死：身死而大
亂定，則死之；身死而國(guó)存，則死之；身死而君安，則死之」唐甄還進(jìn)一步批評(píng)明亡之際只有忠臣而無(wú)孝子的荒謬現(xiàn)象，他說：
忠之為名大而顯，史記之，國(guó)褒之，昔者明之初亡也，人皆自以為伯夷，鄕學(xué)之士、負(fù)薪之賤夫，何與于祿食之貴厚，有殺身以殉國(guó)者。當(dāng)是之時(shí)，天下之言忠者，十人而九，孝之名不若忠之顯大也。故當(dāng)世之言孝者，千百人而一二。(註 12)
自古「忠孝不能兩全」，故「移孝作忠」，以光耀父母。但「君如不君」，則「臣自不可死以克盡養(yǎng)母育家之子職」。因?yàn)椤盖笾页检缎⒆又T」故可，然時(shí)事不可為「做孝子以全五倫」，保家門，以俟後世，又有何不可，奚必為不該死的君主盡愚忠呢？唐甄之言，蓋有家室之痛，且為先人諱也。唐甄的好友，也是清初著名學(xué)人的王源（他的學(xué)說亦重實(shí)踐實(shí)用）卻批評(píng)唐甄歸罪烈皇，他說：
夔州唐鑄萬(wàn)，名大陶，順治丁酉科舉人，為長(zhǎng)子知縣，十月而罷。而自述其先，亦世受國(guó)恩，變後亦有仗節(jié)死義與高蹈不仕者，乃於其所著《潛書》中盛毀烈皇，暗目為獨(dú)夫，似與從賊之徒相倡和者。又謂遇難諸臣不必死，死為過。又謂亡國(guó)之罪，在君不在臣，以為罪在臣者，皆溺于忠孝之言也。種種悖謬，真不可解。予曩聞其《潛書》甚佳，未之見。又聞其高岸寡許可，而獨(dú)賞予文。及其歿數年，予友楊耕夫及其婿王聲宏以其書贈(zèng)予，而請(qǐng)予志其墓。予讀之，初見其論學(xué)、論兵諸篇，卓識偉論，非近代所有，文亦駕唐宋而上，為之狂喜。志墓之文，郁勃洋溢於胸不可遏。及見其詆誣烈皇，屢著於篇，遂廢然髮指，不敢應(yīng)其請(qǐng)。倘早見《崇禎遺錄》，或不致此乎，惜戰(zhàn)！然予知其文必傳，恐聖明被其誣而又無(wú)人為之刊削之也，不得已書此以折其悖且妄，而與天下後世共見之。（《畿輔叢書》本《居業(yè)堂文集》卷二十，註 13）
王源認(rèn)為「聖明的崇禎被唐甄狂悖的意見所誣而又無(wú)人為之刊削《潛書》」乃與唐甄畫清界限。於今觀之，兩相比較，則唐甄之「四不死三死」之說，識見仍是高卓。
（二）.論女子無(wú)所逃於室家-------唐甑的男女平等說
重男輕女在傳統(tǒng)社會(huì)是普遍現(xiàn)象，婦女有著三從四德：「在家從父，出嫁從夫，夫死從子」的美德要求。因此她們總是隱藏在男子身後當(dāng)孝女、賢妻、良母，往往有姓氏，沒名字。正史立傳，又多為男子。這不僅不合社會(huì)發(fā)展事實(shí)，且還造成史述的不周全。唐甄面對(duì)當(dāng)時(shí)「妻子賤逾奴僕」的現(xiàn)象，沉痛地指出：
唐子曰：君不善于臣，臣猶得免焉；父不善于子，子猶得免焉；主不善于僕，僕猶得免焉。至于妻，無(wú)所逃之矣。（註14）
唐甄本人與妻子「處室數十年，無(wú)變色疾聲」（註15），又作〈室語(yǔ)〉與妻子、女兒、侍妾暢談他的「自秦以來，凡為帝王者皆賊也」的政治宏論。因此，唐甄談女權(quán)是有「家庭經(jīng)驗(yàn)」的歷練。故他較能以「同情」心，考察「婦人智窒而見不通」（〈夫婦〉）及解開男尊女卑下的誤區(qū)。首先，他對(duì)好友汪撰「婦人智窒而見不過，嘗不順于其家，非盡夫之過」提出不同看法，並從「以人變天」的「求其平」的「恕」道觀點(diǎn)來加以調(diào)和，他說：
天之生物，厚者美之，薄者惡之，故不平也。君子於人，不因其故，嘉美而矜惡，所以平之也。….. 且恕者，君子善世之大樞也。五倫百姓，非恕不行，行之自妻始。不恕于妻而能恕人，吾不信也。必其權(quán)利害，結(jié)交與，非情之實(shí)也。(註 16 )
「君子嘉美而矜惡」，行恕不僅可以善世，且可以行於五倫間，夫婦為人倫之始，非恕不行，故行恕必自妻始。這是《孟子》「人樂有賢父兄以教愚子弟」的改版，雖然此見不如李卓吾的女子識見如何不及男子之說，但還是有改善「暴內(nèi)」之惡俗的作用。
在〈備孝〉篇，唐甄說：
父母，一也，父之父母，母之父母，亦一也。男女一也，男之子，女之子，亦一也。人之為道也，本乎祖而非本乎外，本之重如天焉。若以言乎其所生，母不異于父，母所從出可知矣，是故重于祖而亦不得輕於外也。禮外論情，服外論義，若之何其可輕也。吾向也知其義而未言，以無(wú)文可徵也。及讀春秋書杞伯姬來朝其子（莊二七年），其斯義也夫。葢婦人歸寧，細(xì)事也，孺子無(wú)知，手挈之而來，尤細(xì)事也。于來可勿書，況其子乎？惟諸侯來，曰朝。朝，大禮也，以加諸孺子，重其義也。仲尼欲教天下之人，愛其母之所從出如祖父母，愛其女之所出如其孫，故特起朝子之文以見義也。
人之于父母一也，女子在室于父母，出嫁于父母，豈有異乎？重服于舅姑夫，輕服于父母，非厚其所薄而薄其所厚也。昔為人子，今為人母，于是乃有父子焉，乃有君臣焉，固不得以其身為父母之身也，亦猶爲(wèi)人後之義也。以言乎所生，男女一也；恩不以服薄，服不以恩薄也。此義吾未言之，以無(wú)文可徵也。及讀春秋書紀(jì)季姜?dú)w于京師（桓九年），其斯義也夫。夫諸侯且不稱字矣，王后之尊，同于天子，乃稱字乎？稱字，所以申父母之尊也。父母之尊，不降于天子，豈降于舅姑。仲尼恐為人婦者習(xí)焉而忘其情，尊舅姑、降父母；近舅姑、速父母；親舅姑，疏父母。故特起王后稱字之文以見義也。(註 17)
在此唐甑提出「男女一也，男之子，女之子一也」即是說男女平等，因婚姻而有
的子女關(guān)係也是平等，因此，他主張「禮外論情」（禮制之外，按「情」應(yīng)尊重
外姓長(zhǎng)輩）、「服外論義」(服制之外，按「義」應(yīng)該尊敬外姓長(zhǎng)輩），對(duì)外家「若之何其可輕也」。至於服喪之制，唐甄則認(rèn)為「恩不以服薄」（恩情厚薄不能單憑服制輕重來斷定）、「服不以恩薄」（服制的輕重不能單憑恩情厚薄來斷定）。在此，他舉了《春秋》書「杞伯妻來朝其子」及「紀(jì)季姜?dú)w于京師」兩個(gè)故事，前者說明「女子不因出嫁而有不同」，後者闡述「紀(jì)季姜」之名字，她是周桓王新娶王店妃。「紀(jì)，國(guó)名；姜，姓；季，字�！埂洞呵铩窌�，以表示女子父母的尊敬，有了《春秋》貴族及君王的妻為證，足見古代女子出嫁之後，不一定要「尊舅姑，降父母；近舅姑，遠(yuǎn)父母；親舊姑，疏父母」，因?yàn)槟?#63847;符合「仲尼欲教天下之人，愛其母之所從出如祖父母，愛其女之所出如其孫，故特起朝子之文以見義也�！乖凇疵縻灯�說人為何要愛其妻。因?yàn)椤钙拮右悦郎尬�，與我同居，助我美食，育我子女成人」故「子路妻喪不除」，以弗忍除也。唐甄說：
人之愛莫私于其妻，詩(shī)曰：手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮。則愛其色；居同室、寢同棲，則愛其嫟；執(zhí)蠶績(jī)、功鍼縷、治酒醴、調(diào)燔炙，則愛其助；及其老也，長(zhǎng)子孫、訓(xùn)婦女，則愛其成。此性情之常，賢聖之所同也。然愛之之道，則甚下于其兄弟。若子路有妻之喪，可以除之矣，而弗除也，曰：吾思吾妻，而弗忍除也。 (註18)
對(duì)於出嫁的姊妹，唐甄主張不可「蔑焉忘之」。子路有姊之喪弗除，孔子亦有姊之喪亦弗除，皆以「姊妹即兄弟」之故。（註 19）
對(duì)於夫妻相處之道，唐甄舉了《易經(jīng)》談夫妻之道的＜咸＞卦及天地之卦的＜泰＞卦說明：
孔氏曰：《易》之〈咸〉，為夫婦之道。其〈彖〉曰：「止而説，男下女�！挂宰C夫婦相下之道，恒道也�！刺抵煜掠诘兀淞x亦然。夫天高地下，夫尊妻卑。若反高下、易尊卑，豈非大亂之道？而《詩(shī)》之爲(wèi)義，《易》之為象，何以云然乎？葢地之下于天，妻之下于夫者，位也。天之下于地，夫之下於妻者，德也。（註 20）
這裡說明「越是有高位者，越要有德」，因?yàn)椤柑?#63847;下於地，是謂天亢。天亢，則風(fēng)雨不時(shí)，五穀不熟。君不下於臣，是謂君亢。君亢，則臣不竭忠，民不愛上。夫不下於妻，是謂夫亢。夫亢，則門內(nèi)不和，家道不成，施于國(guó)則國(guó)必亡，施于家則家必喪，可不愼與！」（註21）
「門內(nèi)不和，家道不成」皆由「上而暴之」。所以，他除了主張「行恕自夫妻始」，也強(qiáng)調(diào)「敬且和，夫妻之倫乃盡」。既然「妻無(wú)所逃（於室）」，「夫婦又為人倫之始」，（咸卦）說：「有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣�！鼓屈N「齊家為治國(guó)之始」，所以「夫婦之倫不能滅絕」，必以「恕」「敬」「和」相待相成。
更有進(jìn)者，唐甄更指導(dǎo)居家之道，要先生不要長(zhǎng)久不歸家營(yíng)，不要「歡於友而慍於妻，逆意於外而作色於內(nèi)」。巴結(jié)外友而不敬妻。他說：
蔣生在側(cè)，王子謂之曰：子若娶，必疏于妻者也。子好交好遊，或月不歸，或歲不歸，或屢歲不歸。歸則出之日多，入之日少，入則朋來之時(shí)多，見妻之時(shí)少。度子之情，歡于友而慍于妻，逆意于外而作色于內(nèi)，將必不免。人不我親而我親之，人不我愛而我愛之，人不我敬而我敬之，天下無(wú)此人情。以是責(zé)妻之不良也，難矣。(註22)
最後，他更叮嚀道：
葢夫婦之道，以和不以私，和則順于父母，私則妨于兄弟。和則不失其情，私則不保其終。好內(nèi)者，君子之大戒；戒私也，非戒和也。(註23)
「和」是夫婦如能和氣相待，則家寧，父母順心；「私」是丈夫偏愛妻子，將導(dǎo)致妯娌不和，影響手足之情。
（三）.無(wú)所逃於內(nèi)心之不寧：從「悅?cè)搿沟健负銗偂挂詫?duì)治之
「悅?cè)搿埂负銗偂篂樘普缤?#63886;自道為學(xué)得力者，在＜恒悅＞中他說：「炎暑如焚，無(wú)所逃避」，早年「之靜」「之敬」皆不得力。惟有破得「時(shí)地人」之「三有」，才能契入「心之三無(wú)」。始能「無(wú)強(qiáng)制之勞，有安獲之益」他說：
甄晚而志於道，而知卽心是道，不求於外而臺(tái)於心，而患多憂多恚為心之害。有教我以主靜者，始未嘗不靜，久則復動(dòng)矣。有教我以主敬者，始未嘗不敬，久則復縱矣。從事於聖人之言，博求於諸儒之論，爲(wèi)之未嘗不力，而憂恚之疾終不可治。因思心之本體，虛而無(wú)物者也。時(shí)有窮逹，心無(wú)窮逹；地有苦樂，心無(wú)苦樂；人有順逆，心無(wú)順逆。三有者，世之妄有也；三無(wú)者，心之本無(wú)也。奈何以其所妄有加於其所本無(wú)哉！心本無(wú)憂恚，而勞其心以治憂恚；外疾未除，內(nèi)主先傷，非計(jì)之得者也。旣知其然，而求心之方將何從入？嘗聞良醫(yī)治人之疾，不於見疾治之也，必察其疾之所由來，從而治之，則藥必效而疾易除。
吾今而知疾之所由來矣。吾之於人也，非所好而見之，則不宜於其人；吾之於食也，非所欲而進(jìn)焉，則不宜於其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故嘗詈僕妾而怒養(yǎng)子，而亦求備於妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜於朝而不宜於夕，或不宜於朝而宜於夕，其所不宜者，必當(dāng)吾之不悅時(shí)也。其所宜者，必當(dāng)吾之悅時(shí)也。然則宜在悅不在物也，悅在心不在宜也。故知不悅為戕心之刃，悅為入道之門，無(wú)異方也。於是舍昔所為，從悅以入。悅者非適情之謂，非狥欲之謂，心之本體，虛如太空，明如皦日，以太空還之太空，無(wú)有障之者；以皦日還之皦日，無(wú)有蔽之者。順乎自然，無(wú)強(qiáng)制之勞，有安獲之益，吾之所謂悅者，蓋如是也。
自從悅?cè)耄?#63847;戚戚而恒蕩蕩，未嘗治憂也，而昔之所憂不知何以漸解。未嘗治恚也，而昔之所恚不知何以潛失。二疾雖未盡絶，固已十去七八矣，不啻於是。十年以前，嘗專力以治躁逸，如繫狙包汞，愈謹(jǐn)愈失。自從悅?cè)�，�?#63847;治躁逸矣，今則漸安，不至如狙之無(wú)定；今則漸止，不至如汞之易流。二疾雖未盡絶，固已十去五六矣。此吾悅?cè)胫σ病?註 24)
唐甄，蜀人，提出「悅」學(xué)，以矯「予蜀人也，生質(zhì)如其山川，峻急不能容，而恒多憂恚。細(xì)察病根，皆不悅害之，故由此入也。悅為我門，非衆(zhòng)之門�！�(註25 )
是唐甄未嘗如泰州二王（王艮、王東崖）以「樂」為教，祇以「悅」自修，且由下所述之境界，亦可看出二者實(shí)有同異於其間，唐甄說：
心本可貫，或不能達(dá)，唯悅可以達(dá)之。不悅則嘗懷煩懣，多見不平，多見非理，色不和，言不順，處君臣之間必不相愛，處父子之間必不相親，處夫婦之問必不相宜，處兄弟之間必不相好，行於邦國(guó)之間必多怨尤。如是則內(nèi)拂於性，外隔於人，其違道也遠(yuǎn)矣。悅則中無(wú)矯戾，所見無(wú)不平，所見無(wú)非理，色和而言順，處君臣之間必能相愛，處父子之間必能相親，處夫婦之間必能相宜，處兄弟之間必能相好，行於邦國(guó)之間必?zé)o怨尤，如是則內(nèi)不拂於性，外不隔於人，其違道也不遠(yuǎn)矣。不悅則君亢於上，臣怨於下，百僚相競(jìng)，朋黨以興，措之於政事，喜怒必不平。喜怒不平則刑罰不中，刑罰不中則百姓不安，以此求天下之治也難矣。悅則君臣相親，上下相交，百僚和同，無(wú)相爭(zhēng)競(jìng)，措之於政事，喜怒必平。喜怒平則刑罰中，刑罰中則百姓安，以此求天下之治也易矣。
日月照臨，萬(wàn)物皆喜；隂霾晝晦，萬(wàn)物皆憂。和風(fēng)所被，萬(wàn)物皆喜；雷霆所震，萬(wàn)物皆懼。生於心，見於色，發(fā)於聲，施於政，其理一也。是故唯悅可以通天地之氣，類萬(wàn)物之情，此吾之所未試，而信其為悅之所可致也。.(註26)
又說：
心之本體，無(wú)憂無(wú)樂者也，不受物加，不懼外鑠。金工冶金，鼓烈火，施椎鑿，雖百其器、千其形，而金質(zhì)不變。心之為體，有似於此。而難見心者何？人之有身，生於嗜欲，養(yǎng)於嗜欲，其所以陷溺其心者，生而然矣。雖見為故有而實(shí)難復於故有，雖順乎自然而實(shí)難合於自然，用力旣久，漸有得於初，心不於樂見而於憂見，蓋害心者卽養(yǎng)心之方，蒙心者卽明心之藥。……此十二君子者，身當(dāng)時(shí)憂，無(wú)異於居上卿而封大國(guó)也；身處地憂，無(wú)異於臨南面而宅夏屋也；身遇人憂，無(wú)異於九族敦睦羣賢從遊也。是故處樂不見君子，處憂乃見君子，堯之於舜，亦必試之於烈風(fēng)雷雨，乃知其不迷，況學(xué)者乎！
吾既漸有得矣，亦必有所試矣。昔者吾行於燕市，見有鬻皮榼者，漆繪精良，可受斗酒，繫以革條，挈之甚輕，可攜以遠(yuǎn)遊。買之以歸，注酒一夜，則韌窳（指皮軟而壞）而酒溢於外。他日更市良者，乃適於用。未試之皮榼，不知其良不良；未試之心，焉知其恒不恒。吾自從悅?cè)耄锤易孕艕傊闳�，蓋試之於可憂之地而後知其能恒也。（註27）
因此，唐甄之「悅?cè)搿埂ⅰ负銗偂怪畬W(xué)，實(shí)出自自得。
由人「無(wú)所逃於君臣」，「無(wú)所逃於夫婦」到「無(wú)所逃於自心之憂恚」，唐甄之學(xué)是內(nèi)外兼重，入而修於心，出而合於事，此亦是他一生始學(xué)的努力所在。
二、從「不忍」與「忍為」談唐甄自然人性的心性論
孟子曾說:「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」，並說「人有四端之心，惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心、是非之心」，惻隱之心，仁之端。仁為愛。愛是關(guān)懷，不麻木，是不忍人之心的另一解釋。因此，不忍人之心，不僅是人性善的根據(jù)，也是行仁及行善政的開始。
唐甑在（室語(yǔ)）中說：「自秦以來，凡為帝王者皆賊也�！辜磿r(shí)後世推重的漢高祖、東漢光武帝皆是屠城之屠夫，他說：
三代以後，有天下之善者莫如漢。然高帝屠城陽(yáng)、屠穎陽(yáng)；光武帝屠城三百（耿弇）。使我而事高帝，當(dāng)其屠城陽(yáng)之時(shí)，必痛哭而去之矣；使我而事光武帝，當(dāng)其屠一城之始，必痛哭而去之矣。吾不忍為之臣也。妻曰：當(dāng)大亂之時(shí)，豈能不殺一人而定天下？唐子曰：定亂豈能不殺乎，古之王者有不得已而殺者二，有罪不得不殺，臨戰(zhàn)不得不殺。有罪而殺，堯舜之所不能免也；臨戰(zhàn)而殺，湯武之所不能免也。非是，奚以殺為！若過里而墟其里，過市而竄其市，入城而屠其城，此何為者！大將殺人，非大將殺之，天子實(shí)殺之；偏將殺人，非偏將殺之，天子實(shí)殺之；卒伍殺人，非卒伍殺之，天子實(shí)殺之；官吏殺人，非官吏殺之，天子實(shí)殺之。殺人者衆(zhòng)手，實(shí)天子為之大手。天下旣定，非攻非戰(zhàn)，百姓死於兵與因兵而死者十五六。暴骨未收，哭聲未絶，目眥未乾，於是乃服袞冕，乘法駕，坐前殿，受朝賀，高宮室，廣苑囿，以貴其妻妾，以肥其子孫。彼誠(chéng)何心，而忍享之！若上帝使我治殺人之獄，我則有以處之矣。匹夫無(wú)故而殺人，以其一身抵一人之死，斯足矣；有天下者無(wú)故而殺人，雖百其身不足以抵其殺一人之罪。是何也？天子者，天下之慈母也，人所仰望以乳育者也，乃無(wú)故而殺之，其罪豈不重於匹夫�。ㄔ]28）
「古之王者不得已而殺」只有兩種情形「有罪不得不殺，臨戰(zhàn)不得不殺.」，而賢明若光武帝，在爭(zhēng)奪天下時(shí)，也不免濫殺，所以，唐甄沉痛地說：「殺人者眾手，實(shí)天子為之大手」，而這些「無(wú)故而殺人」的天子，他們可知：
天子者，天下之慈母也，人所仰望以乳育者也，乃無(wú)故而殺之，其罪豈不重於匹夫！
他們所做的一切只是「服袞冕，乘法駕，坐前殿，受朝賀，高宮室，廣苑囿，以貴其妻妾，以肥其子孫。彼誠(chéng)何心，而忍享之！」，對(duì)於這些「忍心殺人」、「忍心享用殺人成果的皇帝」，唐甄說：「吾不忍為之臣也」。
孟子曾舉齊宣公不忍聞告朔之犔氣羊之臨死哀鳴，以說齊宣公以不忍之心行仁政。唐甄更舉人們?nèi)战?jīng)常吃魚為例，說：
堯舜豈遠(yuǎn)於人哉！乃舉一箸指盤中之餘魚曰：此味甘乎？曰：甘。曰：今使子釣於池而得魚，揚(yáng)竿而脫，投地跳躍，乃按之椹上而割之，刳其腹，犀其甲，其尾猶搖，於是煎烹以進(jìn)，子能食之乎？妻曰：吾不忍食也。曰：人之於魚，不啻太山之於秋毫也。甘天下之味，亦類於一魚之味耳。於魚則不忍，於人則忍之；殺一魚而甘一魚之味則不忍，殺天下之人而甘天下之味則忍之。是豈人之本心哉！堯舜之道，不失其本心而已矣。(註 29)
憑著同情心的不忍之心，唐甄明白反對(duì)三種不義的口號(hào)之戰(zhàn)，他們是爭(zhēng)奪富貴，假借聖王（如周武王也是血流漂杵之說）及天象之亂�！粗�殺〉說：
君子之於天下也，無(wú)他道也，惟全此不忍之心而已矣。推是心也，富貴不以易，不惟富貴不以易，聖人不以易，天道不以易。何以言之？覆軍屠城以取封侯，是食人之肉以為侯祿也，其忍之乎？覆天下之軍，屠天下之城，以取天下，是食天下人之肉以為一人養(yǎng)也，其忍之乎？故曰：富貴不以易也。
奚以言聖人不以易也？善哉，孟子不信“血流漂杵＂之言也。武成之書，史佚記之，周公裁之，豈有不信，而不信之者何？武王，聖人也，不可以非之，非之則傷誅暴之義；不可以是之，是之則後世以為口實(shí)，而遂其肆殺之惡。非之是之，兩有所不可，故歸咎於史臣之誣，使人反求諸心而戚然自得之也。此孟子之善為言也。若論其實(shí)，上古聖人以德勝，不以兵勝，殺人之多，自牧野之戰(zhàn)始。葢武王之德，聖而未盡善，上不逮舜，下遜文王。文王伐崇，崇人不服，退修政敎而伐之，不戰(zhàn)而服。武王自度德有未至，勢(shì)已克殷，恐釋此不取，殷之君臣懼而改過，結(jié)好民心，淬厲守備，後且難以加兵，故戰(zhàn)一日而破殷，以致殺人之多如此也。血流漂杵，念之心墮！我若於當(dāng)日與於從伐之列，必痛哭而去之，從夷齊於首陽(yáng)之上矣。故曰：聖人不以易也。
奚以言天道不以易也？占天之書，五宮之星或失常，及五星入犯，皆兵大起。歲星與太白鬭，熒惑行逮太白，塡星與水火金合，太白出入失常，辰星入太白，皆兵大起。日暈異象，月蝕五星，皆主兵亂。由是觀之，兵未起而象見於天。然則屠殺生民，非人之所得為也，天也。夏殷以前，不見此象，雖或有亂，兵起旋弭。春秋之世兵雖不戢，無(wú)大勝敗，或交和而退。至於七雄之世，殺人如亂麻，武安君為將，斬首之數，見於史者已九十八萬(wàn)矣。其他殺人之多，非數所及。十九代以來不可勝舉。若我生逢斯時(shí)，所熟聞之者：張獻(xiàn)忠空江夏之民，盡蹙之於江，江水千里不可飲；及其據(jù)成都，成都屋宇市貨之盛比於姑蘇錢塘，皆盡屠之。遣兵四出，殺郡邑之民，恐其報(bào)殺無(wú)實(shí)，命獻(xiàn)其頭。頭重難致，命獻(xiàn)其手。道塗之間，彌望更多山丘，迫而視之，皆積頭積手也；蜀民既無(wú)可殺，飲食作樂，亦為不樂，乃自殺其卒。是時(shí)獻(xiàn)忠之卒百三十萬(wàn)人，先殺其新附者，已過大半又無(wú)可殺，方欲殺延安初起之人，而身已爲(wèi)禽矣。獻(xiàn)忠之殺人也，告於天曰：天生百物與人，人無(wú)一物報(bào)天，不殺何用。欲殺盡蜀民，乃出殺中原，殺吳楚，殺閩越，殺滇黔，殺盡四海之人！自天地開闢以來，生民之種自我殺蓋，此後無(wú)復生人。其志願(yuàn)乃爾也。自周秦以來，殺人之毒，至此為極。悲哉，天實(shí)為之，謂之何哉？詩(shī)曰：天之方虐，無(wú)然謔謔。吳人謂范蠡曰：子毋助天為虐。夫干羽服苗，聖人之仁也；血流漂杵，聖人之虐也。世唐際虞，天之仁也；溺楚屠蜀，天之虐也。推吾不忍之心，吾欲諫天之虐，敢謔天之虐；吾欲反天之虐，敢助天之虐！故曰：天道不以易也。 (註30)
在此，唐甄批評(píng)了自私心的富貴、周武王的不善，天道的暴虐，具有但問「事之
是非」，並否定聖王之弔民伐罪之義戰(zhàn)、天意的虐殺。無(wú)疑是將「不忍之心」抬
到了很高的學(xué)說地位。
唐甄在山西長(zhǎng)子縣任知縣，不顧他人勸說用重刑以治頑民，堅(jiān)決反對(duì)用重刑以治民�！�省刑〉說：
昔者唐子之治長(zhǎng)子也，一年而罷。一年之間，治群殺數人之獄者二，獄成，未嘗加一杖於殺人者之身。內(nèi)司諫曰：殺人至惡也，殺數人大獄也，而公不加一杖，從來號(hào)為慈吏者，未有過寛若此者也。公不忍於所當(dāng)忍，吾恐民風(fēng)日玩，從此得罪者愈多矣。唐子曰：不然。彼殺人者，豈其始念則然哉？逞一時(shí)之忿，自陷其身於死，而不徐為之慮也。旣以一死抵一死，亦足蔽其辜矣，又從而杖之，是淫刑也。吾不加一杖者，是為至平，不為過寛。夫山西之民，非弱於山東也。長(zhǎng)子之民，又號(hào)為多奸，唐子為吏一年，夾棍非刑，廢而不用。俗用之杖，雖未能遽改，以從律之制，然且薄且減，亦不乖制。一年之間，令未嘗不行也，政未嘗不舉也，賦未嘗不入也，豪強(qiáng)未嘗不伏也，疑獄隱慝未嘗不得其情也，關(guān)市橋梁傳乘賓旅未嘗不治也，四境之內(nèi)未嘗不安也。巡撫達(dá)良輔嘗謂唐子曰：百里之長(zhǎng)，不患無(wú)威，奚以重刑為！重以刑之，旣傷其體，歸而療治，又費(fèi)其財(cái)，仁者弗為也。茍治事而事治，懲民而民服，斯可已矣。奚以重刑為！(註31)
其實(shí)，唐甄早就知道「民富足，誰(shuí)還願(yuàn)干犯刑法」，因此，他治長(zhǎng)子縣，從「養(yǎng)
民」「富民」入手，王聞遠(yuǎn)述及他的為治之道時(shí)，說：
為長(zhǎng)子令甫十月，以逃人詿誤去職。先生之治長(zhǎng)子也，首先蠶務(wù)，導(dǎo)民樹桑，以身率之，日省於鄉(xiāng)，三旬而樹桑八十萬(wàn)本，民業(yè)利焉。其俗狠鬥囂訟，先生拘摭明敏，剖決如神。夾棍非刑，廢置不用。民化其德，獄訟衰息，月試多士于學(xué)宮，得李某等二人，皆登第為名儒。都禦史達(dá)良輔稱先生為山西循良之冠。至今民有遺愛雲(yún)。(註32)
除了不忍帝王賊殺人民、不忍以刑待民之外，唐甄更不忍官員的「忘民」，他認(rèn)為「忘民」之害，甚於「攘民」，他說：
政不行於天下，豈徒無(wú)益，必有大害。諺曰：官屋漏，官馬瘦。推而廣之，田園廬舍，一官屋也；父兄子弟，一官馬也。心不在民，雖田園荒蕪，廬舍傾倒，而不一顧也；雖父兄凍餓，子弟死亡，而莫之恤也。凡為官者，視為故然。雖無(wú)不肖攘民之事，而視民若忘，等於草茅。夫攘民之害小，忘民之害大。攘民者不多人，忘民者徧天下，是舉天下之民委棄之也。疾不救者日深，至於四海困窮，民無(wú)以為生。有天下者其危矣哉！然則治民先治官乎！三代旣遠(yuǎn)，仕不由學(xué)，官焉而失其官也久矣。 (註33 )
「忘民者遍天下，是舉天下之民委棄之也」，這是何等的沉痛。也是大多數官場(chǎng)
「五日京兆」的寫照。
另外，他也不忍臣子「有功不賞」，認(rèn)為「報(bào)功之典無(wú)缺，君臣之道乃合」，他說：
吾聞君子之道，無(wú)德不酬，無(wú)施不報(bào)。為人臣者，終其身以死守官，佐君為聖以致太平，朝廷百姓並受其福，而榮不加于本職，澤不及其子孫，仁人深所不忍。是故勞久者報(bào)之以富貴，功大者報(bào)之以封爵。夫尊為上卿，祭祀燕飲，其禮必備；親族賓朋，仰望必多，故九命食祿九千石而殺以下。三公至貴，難得其人，故為兼官。若內(nèi)貳外撫，皆得以兼，武臣總兵亦蒙師保之名，其褻已甚。故惟六卿得兼公孤而絕于下。老而請(qǐng)歸，則營(yíng)其宅，仍其祿，官其嫡子，食其庶子，時(shí)賚其後孫。古者列爵惟五，所以崇德報(bào)功。後世以征戰(zhàn)奪天下、勦叛亂，專尚武勇，欲人致死，于是乃創(chuàng)為制，非軍功不矦。此衰世之制，豈可為法！凡六卿能進(jìn)賢富民、靖亂變俗，是有大勳勞于天下，宜因其功之大小封為矦伯，或止于身，或一二世，或數世，或世世不絕，斯報(bào)功之典無(wú)缺。如是，則忠上惠下，各盡其禮，君臣之道乃全。(註34 )
這是君臣相遇合的測(cè)試，也是君權(quán)必賞必罰的彰明，可以鼓舞無(wú)數官員的心。不然，有功不賞，將使無(wú)數官員官員灰心喪志，此為唐甄所不忍見之事。在《潛書》中還曾提及人門少談的蘇州育嬰堂的「恤孤」善舉，唐甄除了說明育嬰堂的由來，功大於弊，結(jié)尾卻也呼籲將育嬰堂的「小補(bǔ)善事」，擴(kuò)大為「文王治歧之政」。他說：
自有此堂以來，所活者多矣，然念所不得全者，恆為戚戚焉。一郡之中，雖有此善事，不過小補(bǔ)，而況天下之人，生民之多，饑無(wú)食、寒無(wú)衣、父母不得養(yǎng)、兄弟妻子離散、嬰兒之委於草莽者，不知其數矣！當(dāng)是之時(shí)，天地不能容其生，鬼神不能救其死，心為之痛而手不能援，吾其如彼何哉！雖有仁人，盡出府庫(kù)之財(cái)，盡發(fā)太倉(cāng)之粟，以大賚四海，亦猶之乎育嬰堂也。吾嘗觀於田矣，天久不雨，諸苗將槁。吳中之人，農(nóng)衆(zhòng)而力勤，車汲之聲達(dá)於四境，然灌東畞而西畞涸，灌南畞而北畞涸，人力雖多，無(wú)如之何。迨夫陽(yáng)極陰起，蒸為雲(yún)霧，不崇朝而徧於天下，沛然下雨，濛濛不休，旦起視之，苗皆興矣；溝塍蔓生之草，皆苗甲青青矣。人力之勤，不如普天之澤也。以人譬苗，以雨譬政，若使四海之民，家給人足，衣食飽暖，父母之心，人皆有之。男子生而願(yuàn)爲(wèi)之有室，女子生而願(yuàn)為之有家，男有室以養(yǎng)其父母，女有家以遺其父母，惟恐生男生女之不多也，亦奚待於育嬰堂哉！百爾君子，何不以文王治岐之政，陳於今天子之前乎！ （註35）
這是孟子「擴(kuò)充足以保天下」之學(xué)說的發(fā)揮。
三、結(jié)論
由唐甄所思所見的「無(wú)所逃」到「不忍」的環(huán)境說明了唐甄的哲學(xué)思想是與其個(gè)人家庭、居官、貞隱的生涯是不可分的。有了這樣真切的體認(rèn)，他看到君王制度的殺人之虐、五倫制度夫婦關(guān)係的沉淪，忘民官吏的麻木不忍，因而特別拈出重回不忍之心的自然人性，做為施政的方針。（唐甄曾說：「君子之道，不忍仁之心」及「堯舜之道，全此不忍之心」。）因而無(wú)論在對(duì)明亡的探討，清初的經(jīng)濟(jì)、法律政策都能提出「實(shí)功」、「實(shí)教」的藍圖，及合理的達(dá)情的人性論。
註釋：
註1：《潛書‧有歸》：「甄也生為東方聖人之徒，死從西方聖人之後矣�！梗�北京：中華書局，1983.1 增訂版，下引書同此）《潛書‧性功》：「老養(yǎng)生、釋明死、儒治世，三者各異，不可相通。合之者誣，校是非者愚。釋出天地外，老出人外，衆(zhòng)不能出天地外，不能出人外，一治一亂，非老釋所能理，是以乾坤筦鑰，專歸於儒。」
註 2：胡道靜校注《梁啟超論清學(xué)史二種‧中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》，pp.276，上海：復旦大學(xué)出版社，1985. 9 第一版。
註 3：楊向奎《清儒學(xué)案新編》第二冊(cè)，pp.202，濟(jì)南：齊魯書社，1988.6 第一版。
註 4：《左傳‧昭公七年》：「王將飲酒，無(wú)宇辭曰：「天子經(jīng)略，諸侯正封，古之制也。封略之內(nèi)，何非君土﹖食土之毛，誰(shuí)非君臣﹖故《詩(shī)》曰：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣�！弧梗畈ⅰ洞呵镒髠髯ⅰ�，pp.758，北京：中華書局）《孟子‧卷九‧萬(wàn)章上》也有咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩(shī)》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣�！欢醇葹樘熳右�，敢問瞽瞍之非臣如何﹖」（朱熹《四書章句集注》pp.103，北京：中華書局）
註 5：關(guān)於君臣之義，《論語(yǔ)‧卷18‧微子》：「子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎﹖」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子﹖」植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰：「不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之﹖欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣�！埂�
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